指瑞篇
儒者說鳳凰、騏驎為聖王來，以為鳳凰、騏驎仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳凰、騏驎之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳凰、騏驎。此言妄也。
夫鳳凰、騏驎聖，聖人亦聖。聖人憂世，鳳凰、騏驎亦宜率教；聖人游于世間，鳳凰、騏驎亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳凰、騏驎清哉？何其聖德俱而操不同也！如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於裏，孔子厄于陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢于聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳凰之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。且鳳、驎豈獨為聖王至哉！孝宣皇帝之時，鳳凰五至，騏驎一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳凰、騏驎，失其實也。鳳凰、騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。
春秋曰：西狩獲死。人以示孔子，孔子曰：孰為來哉？孰為來哉？反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。夫為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感之德，怪其來而不知所為，故曰：孰為來哉？孰為來哉？知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言孰為來哉，知為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見之至，怪所為來。實者至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見之獲，獲而又死，則自比於，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。故孔子見而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。然則之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而雲鳳、思慮深，避害遠，妄也。
且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不遊。鳳凰，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔，林焚池漉，伏匿不遊，無遠去之文，何以知其在外國也！龜、龍、鳳凰，同一類也。希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳凰、騏驎、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、驎不生外國，外國亦有鳳、驎。然則中國亦有，未必外國之鳳、驎也。人見鳳、驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。
夫鳳凰、騏驎之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。謂鳳凰在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳凰、騏驎，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎也。孔子生於周之末世，騏見於魯之凱撒。光武皇帝生於成、哀之際，鳳凰集于濟陽之地。聖人聖物，生於盛世。聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。
夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德而入其舟，烏知周家當起集于王屋也。謂鳳、驎為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳凰、騏驎大物，太平之象也。故孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳凰、騏驎，何以為太平之象？鳳凰、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。
尚書大傳曰：高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：遠方君子殆有至者。祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰遠方君子將有至者矣。夫鳳凰、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木枝出複合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰：野禽並角，明同本也；眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者，若是應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，水精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。
春秋之時，鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身，且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云：服鳥入室，主人當去。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、驎之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。是鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶，傳舍主人不吉之瑞矣。非鵒、服鳥知二國禍將至而故為之巢集也。
王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也，猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也，夫巨大之天，使細小之物，音語不通，情指不達，何能使物！物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：後來之子必大貴。或曰：不勝之子必有殃。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，非知民家將生子，而其子必凶，為之至也；既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子為之故到。謂鳳凰諸瑞有知，應吉而至，誤矣。
是應篇
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、脯、莢、屈軼之屬。又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳凰。
夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳凰、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其鳳翔、甘露、風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日、十日，正如其數。言男女不相干、市價不相欺，可也；言其異路、無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可；如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤，賣貨安肯不求貴！有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事而褒增過其實也。若夫脯、莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。
儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎！凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而複伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動，從手風來，自足以寒廚中之物，何須脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。
儒者又言：古者莢夾階而生，月朔，日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦莢盡，來月朔，一莢複生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案曆，然後知之，是則王者視日則更須擾，不省莢之生，安能為福？夫，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今雲夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於坐，傍顧輒見之也？天之生瑞欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也，古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之；或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也！聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣，即屈軼已自於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之朮？經曰：知人則哲，惟帝難之。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不並令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質樸，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：庭末有屈軼能指佞人，百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶也。
儒者說云：ㄒㄧㄝˋ觗者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫則複屈軼之語也。羊本二角，一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊，何能聖於兩角之禽？知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以能觸謂之為神，則之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰倉兕。倉光、兕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉兕害汝，則複之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫之觸罪人，猶倉兕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。尚書中候曰：堯時景星見於軫。夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。詩又言：東有啟明，西有長庚。亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也。中候之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦複名之曰景星。爾雅釋四時章曰：春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星與儒者之所說異哉！
爾雅又言：甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水章：泉章一見一否曰。檻泉正出，正出，湧出也；沃泉懸出，懸出，下出也。是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當于此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。儒曰：道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。雨霽而陰一者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤，流濕萬物，洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之於物，案味甘之露，下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道，致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上下，若升斗食以下上，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，據有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，非實才而厚能也。論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變終不減除。空憤人君人心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針藥，使方朮驗者，遇未死之人，得未死之病也；如命窮病困，則雖扁鵲，末如之何。夫命窮病困不可治，猶夫亂民之不可安也。藥氣之愈病，猶教導之安民也，皆有命時，不可令勉力也。公伯寮訴子路于季孫，子服景伯以告孔子。孔子曰：道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
夫世亂民逆，國之危殆災害，系於上天，賢君之德，不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。詩曰：周余黎民，靡有孑遺。言無有可遺一人不被害者。宣王賢者，嫌於德微。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。以堯、湯之水旱，准百王之災害，非德所致，非德所致，則其福佑非德所為也。
賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢慧所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美，亦或時政致。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。傳曰：倉稟實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。讓生於有餘，爭起於不足。穀足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在穀足也。
案穀成敗，自有年歲。年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致，以變見而明禍福。五帝致太平，非德所就明矣。
人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病遇邪氣也，其病不愈。至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完強而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五十六月月亦一食，食有常數，不在政治，百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑，周、楚有禍；然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。當此之時，六國政教，未必失誤也。曆陽之都，一夕沉而為湖，當時曆陽長吏，未必誑妄也。成敗系於天，吉凶制于時。人事未為，天氣已見，非時而何？五穀生地，一豐一耗；穀糶在市，一貴一賤。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐穀價增；時當賤，耗穀直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑並至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷，或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。