案書篇

儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家謂鬼審死人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而于其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。

春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。公羊高、谷梁、胡毋氏皆傳春秋，各門異戶，獨左氏傳為近得實。何以驗之？禮記造於孔子之堂，太史公，漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁、胡毋氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。劉子政玩弄左氏，童僕妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、範淑上書，連屬條事是非，左氏遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有餘力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子不語怪力相違返也，呂氏春秋亦如此焉。國語，左氏之外傳也。左氏傳經，辭語尚略，故復選錄國語之辭以實。然則左氏國語，世儒之實書也。

公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒衍子之書，洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。商鞅相秦，作耕戰之術；管仲相齊，造輕重之篇：富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言。而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之，儀知各秦審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？三代世表言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作殷本紀，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀言後稷之母薑野出，見大人跡，履之則妊身，生後稷焉。夫觀世表，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴于川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。

新語，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復以政，政虧而複。修雩治龍，其何益哉！春秋公羊氏之說，亢陽之節，足以複政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎？雩祀，神喜哉？或雨至亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當復報寒溫，宜為雩龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉！

董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子雲，河、漢也，其餘涇、渭也。然而子長少臆中之說，子雲無世俗之論。仲舒說道朮奇矣，北方三家尚矣。讖書雲董仲舒亂我書，蓋孔子言也。讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者理也，理孔子之書也。共一亂字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不及反孔子，其言煩亂孔子之書者，非也。孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰：師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！亂者，終孔子言也。孔子生周，始其本，仲舒在漢終其末盡也。皮續太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有"亂曰章，蓋其類也。孔子終論，定于仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。

顏淵曰：舜何人也？予何人也？五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人于此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之四難，桓寬之鹽鐵，君山新論之類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏，才不任職。至於論，不務全疑，兩傳並紀，不宜明處；孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。新論之義，與春秋會一也。

夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也。才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯袁文朮、會稽吳君高周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易童章句，文朮之錫咸銘，君高之越紐錄，長生之洞曆，劉子政、揚子雲不能過也。善蓋才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳：賦象屈原、賈生，奏象唐林、穀永，並比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書，李斯采以言事；揚子雲作太玄，侯鋪子隨而宣之。非私斯同門，雲、鋪共朝。睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為朮並肩以跡相輕。好奇無已，故奇名無窮。揚子雲反離騷之經，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。六略之錄萬三千篇，雖不盡見，指趣可知。略借不合義者，案而論之。

對作篇

或問曰：賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文。何也？

對曰：聖人作經藝，者著傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸政道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密緻。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，春秋不作。揚、墨之學不亂傳儒義，則孟子之傳不造。韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為。高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏。眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作，作有益於化，化有補於正。故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚，仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

是故論衡之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者增益實事，為美盛之語；用筆墨者造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯，孟子曰：予豈好辯哉？予不得已！今吾不得已也！虛妄顯於真，實誠亂于偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅。以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐土上之危也。夫論說者，閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性。禍重于顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實。其政務言治民之道。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。

或曰：聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。 非曰：非作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。桓君山新論、鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏義作八卦，前是未有八卦，伏義造之，故曰：作也。文王圖八，自演為六十四，故曰：衍。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說詰而難之，文吏就獄之事覆而考之，謂論衡為作，儒生文吏謂作乎？

上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶上書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守禁民酒，退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？

晉之乘，而楚之杌、魯之春秋，人事各不同也。易之乾坤，春秋之元，楊氏之玄，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，論衡、政務，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作樂，揚子雲造玄。二經發於台下，讀于闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏；況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也！其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。是以論也。玉亂于石，人不能別。或若楚之王、尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州；淮南書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕；堯時十日並出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心湧，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。

政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事，所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論九虛三增，所以使浴務實誠也；論死、訂鬼，所以使浴薄喪葬也。

孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解，約葬更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。夫之論其利害而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害何補？

古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。詩作民間，聖王可云汝民也，何發作，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故詩傳亞至今。論衡、政務，其猶詩也。冀望見采，而雲有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。